Música y Naturaleza

Oír el bansuri o flauta de bambú del maestro de la música hindú, Gurbachan Singh Sachdev, es un raro privilegio en nuestro país. Se trata de uno de los más altos exponentes de música clásica de la India en la actualidad, y uno de los más puros. Si alguna vez hemos soñado con el sonido absoluto, de la flauta de Sachdev sale ese soplido cuya perfección nos retrotrae a una experiencia que también tiene algo de absoluta. Es sólo cosa de sentarse, abrirse y dejarse atravesar.

Para sondear al propio Sachdev respecto de cómo él ve su arte, conversamos con él.

Es casi un lugar común en el público de Occidente suponer que existe una profunda relación entre música hindú y espiritualidad, incluso al extremo de pensar la música de la India como un camino de autorrealización e iluminación. ¿ Cómo se da esta relación entre música clásica hindú y espiritualidad en la cultura de la India? ¿ Cómo ha vivido usted esta relación a lo largo de su carrera como músico? ¿Es, la música, una forma de meditación?

G.S.S.:Es cierto que la música constituye un camino de autorrealización e iluminación, no sólo en India sino en la mayoría de las culturas del planeta. No obstante, en India se da una conciencia más profunda respecto de este vínculo. En la cultura hindú creemos en Nad Brahma, que significa el sonido de Dios. La música clásica de la India está muy cerca de la espiritualidad porque nos conecta con nuestro Ser superior, nuestra naturaleza y espíritu verdaderos, que finalmente son universales. En lo personal, he vivido esta experiencia en muchos modos distintos, y me ha permitido darme cuenta que yo no soy el hacedor, sino sólo el medio y el observador de esta experiencia.

¿Qué importancia le atribuye al autodesarrollo espiritual en su vida cotidiana, y cuánto valora el desarrollo espiritual colectivo en el mundo contemporáneo?

G.S.S.:Toco música todos los días y estoy en contacto incesante con el sonido. En la espiritualidad de la India, el sonido nos remite a Dios, y a mí el sonido me recuerda que estamos más allá del cuerpo y la mente, y la meditación refuerza esta certeza. El desarrollo colectivo en el universo es muy importante y está ocurriendo. Mucha gente está volcándose hacia prácticas como el yoga y la meditación, y en esta decisión coincide la búsqueda del despertar individual con la de la paz global.

¿Cómo ve la relación entre música y naturaleza?

G.S.S.:Los cantos védicos (himnos espirituales) se cantaban en 3 notas. Al escuchar a los pájaros y los sonidos de los animales, el hombre pudo oír la escala completa de 7 notas. El origen de la flauta de bambú (bansuri) también se remonta a la naturaleza. Cuando los insectos hacían agujeros en el bambú para comerlo, y el viento soplaba a través de ellos, se produjo un sonido hermoso y al hombre se le ocurrió la idea de hacer una flauta de bambú. Cada raga tiene un momento específico para su ejecución, sea la mañana, la tarde, el crepúsculo o la noche. Del mismo modo, hay ragas para cada estación del año. Por lo mismo, es la naturaleza la que marca los tiempos y los timbres.

Siempre que se anuncia un raga en un concierto, el músico específica el estado anímico que el raga invoca. Sin embargo, a muchos auditores occidentales no les resulta evidente el vínculo entre lo que escuchan y ese estado anímico aludido. ¿ Podría usted sugerir una forma o una disposición que ayudaría a establecer de modo más natural esta conexión en los auditores de Occidente?

G.S.S.:Por lo general yo no anuncio el estado anímico del raga cuando toco en público, sino que me limito al nombre del raga y el patrón rítmico o «tala». Cuando la gente escucha esta música la relaciona con sus sentimientos internos, sus estados de alma o de mente, su tiempo y lugar. Puedo anunciar que un raga tiene un ánimo alegre, pero como ejecutor, puedo estar en ese momento pasando por un estado de tristeza profunda, lo cual se va a reflejar en mi ejecución, porque siempre trato de ser fiel a mis sentimientos. Más aún, un estado anímico dominante tiene muchos otros estados asociados. Por ejemplo, el ánimo devocional puede ser alegre, triste o anhelante.

El ritmo es una parte muy importante y muy elaborada de la música de la india. ¿ Cómo siente la relación entre melodía y ritmo cuando usted toca acompañado por un instrumento rítmico tan complejo, como es el Tabla?

G.S.S.:El ritmo y la melodía son inseparables entre sí. La melodía es el alma del raga o pieza musical, y el ritmo es la pulsación del corazón. El ritmo es innato en los seres humanos, y en la composición musical la melodía es inseparable del ritmo. Trátese de un ritmo de 16 tiempos, de 12, de 10 o de otro ritmo.

En la cultura occidental accostumbrar a separar, de manera bastante dualista, la creación y la interpretación musical. ¿ Cómo se da esta separación en su caso personal y en la música de la India en general?

G.S.S.:En la música de la India, quien ejecuta es a la vez intérprete y creador. A diferencia de la música en Occidente, donde la música es creada por el compositor e interpretada por el conductor-director y los músicos, en nuestra música el momento mismo de la ejecución siempre tiene algo de inédito, y la mayor fuerza creadora transcurre durante la interpretación. Recuérdese que los ragas, vale decir las «piezas» musicales, siempre reservan el grueso a la improvisacíon que hace el ejecutor dentro de un marco o estructura.

¿Cómo fue que inicialmente entró usted en contacto con la música, y cómo se dio este proceso que lo llevó a dedicarse por entero a la música?

G.S.S.:Si bien la música estaba dentro mío, otras fuentes concurrieron a despertar esa música en mi interior: casi como pastores tocando música en los montes, me guiaron hacia esta dedicación absoluta. Para realmente alcanzar la profundidad de la música, su naturaleza oceánica, no tuve opción. Tenía que consagrar toda mi vida a la música porque era cosa de pasión y búsqueda interior. Me ayudó a descubrir quién soy yo y cuál es el propósito de mi existencia.

Muchos célebres músicos contemporáneos de India, que viven hace bastante tiempo en los Estados Unidos, han alternado música clásica hindú con música de fusión. Usted, sin embargo, siempre se ha concentrado en la primera y no ha querido experimentar con la segunda. ¿ A qué se debe?

G.S.S.:La música clásica de la India es básicamente melódica en su forma, a diferencia de la música Occidental que se basa en la armonía. La música hindú tiene 22 tonos en una octava, mientras la occidental tiene doce. Nosotros vemos en la música una forma de encontrarnos a nosotros mismos. Yo sólo toco música clásica pura porque allí está mi corazón. Me queda un largo camino por recorrer en mi música para encontrar toda su profundidad. Me pregunto se una vida será suficiente para ello. Pero quiero también decir que aprecio la contribución de todos los músicos embarcados en la música de fusión.

Además del tipo de música que usted ejecuta -música clásica de la India-, ¿qué otra música y qué otros músicos suele escuchar?

G.S.S.:Lo que más suelo escuchar es música clásica cantada de la India, dado que nuestra música está profundamente enraizada en la música vocal. Sin embargo aprecio y me gusta todo tipo de buena música. La música es el lenguaje universal, de manera que no necesito entender ni conocer técnicamente otras músicas para poder sentirlas. Es esta capacidad de sentir lo que nos conecta a todos, más allá de las diferencias de culturas y códigos.

Usted tiene una raigambre tan clara y tan fuerte en la música de la India, y sin embargo vive en Estados Unidos desde hace varias décadas. ¿Esta situación le hace sentir tensión, separación, nostalgia o melancolía?

G.S.S.:No siento ninguna tensión que se deba al hecho de vivir en los Estados Unidos hace ya más de tres décadas. Simplemente creo que eso me ayuda para sentirme cómodo. Sólo echas de menos cuando no estás viviendo en el presente. Yo llevo el pasado conmigo, porque eso es la música de la India. Y la mantengo tan pura, simple y cercana a mi corazón, que no hay espacio para la melancolía o el sentimiento de separación.

Usted ha dedicado su vida a la música y al instrumento (el Bansuri), lo que implica muchísima práctica y muchos conciertos anuales en diferentes partes del mundo. ¿Qué ocurre en el fondo de su corazón cuando empieza a tocar ante públicos tan diversos?

G.S.S.:Cuando toco ante tal diversidad de audiencias me vuelco hacia mi interior profundo. Mis ojos están cerrados la mayor parte del tiempo pero siento al público y me conecto con él a través del sonido que todos estamos experienciando en ese momento, yo incluido. Así el sonido nos une.

Sólo para tener una idea de su itinerario de concertista: ¿cuál ha sido su programa de conciertos durante el último año?

G.S.S.:El último año ha sido muy rico en conciertos frente a audiencias muy distinta: en Europa Occidental, en Sudámerica y Norteamérica. También disfruto mucho dando cátedra y talleres en las universidades, y tocando música para estudiantes y profesores.

Currículo G.S.S.

Los años de trabajo le han permitido a Sachdev alcanzar una pureza de tono y un ritmo sutil e ingenioso. El maestro imprime una profundidad y estructura en su música que se hace indefinible y siempre llega al corazón. Su ejecución es un canto espiritual que envuelve al auditor para transportarlo al mundo interior y así vislumbrar la magia del raga, su forma melódica básica. Cada raga utiliza un esquema melódico preciso concentrado en un estado de ánimo o una emoción. Ellos son encantamientos, invitaciones a meditar, evocándonos una sensación de eternidad. «La música existe para la plenitud de nuestras almas», dice el propio Sachdev.

G.S.S.: Maestro de la flauta de bambú «bansuri», originario de Punjab, región del noroeste de la India, actualmente reside en California, Estados Unidos. Diplomado en música, es un activo portavoz de la música clásica de la India. Sus constantes giras por Estados Unidos, Europa, Rusia y Japón han contribuido significativamente a despertar el interés en Occidente por la música clásica de la India, y lo han proclamado como un renombrado maestro de bansuri. Algunas de sus grabaciones en cassettes y CD se titulan: «Jasmine Nights», «Lyrical Grace», «Romantic Ragas», «Live in New York», «Flights of Improvisations» que fue elegido entre los diez discos más vendidos, y su «Global Meditation» ganó el premio al Álbum del año 1993 de Billboard.

Esta entrevista fue publicada, el año 2000, por la revista Uno Mismo .